제4 인도품(人道品) 45장

대종경(大宗經)

제4 인도품(人道品) 45장

대종사 말씀하시기를 [자녀를 가르치는 데에 네 가지 법이 있나니, 첫째는 심교(心敎)라 마음에 신앙처를 두고 바르고 착하고 평탄하게 마음을 가져서 자녀로 하여금 먼저 그 마음을 체받게 하는 것이요, 둘째는 행교(行敎)라 자신이 먼저 실행하고 행동에 법도가 있어서 자녀로 하여금 저절로 그 실행을 체받게 하는 것이요, 세째는 언교(言敎)라 매양 불보살 성현들과 위인 달사들의 가언(嘉言) 선행(善行)을 많이 일러 주어 그것을 기억하여 체받게 하며 모든 사리를 순순히 타일러서 가르치는 것이요, 네째는 엄교(嚴敎)라 이는 철없는 때에 부득이 위엄으로 가르치는 법이니 이는 자주 쓸 법은 아니니라. 그러므로, 한 가정에서 자녀를 가르치되 어머니 태중으로 비롯하여 성인(成人)이 되기까지 이 네 가지 법을 아울러 쓰면 착한 사람 되게 하는 데 큰 도움이 되리라.]

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심교[心敎]

부모나 스승이 자녀 또는 제자를 마음의 덕으로 감화를 시켜 가르침. 먼저 마음속에 진실한 신앙처를 두고, 바르고 착하고 평탄한 마음을 가져서, 자녀나 제자가 그러한 마음을 본받아 가게 하는 것. 가르치는 방법에는 심교ㆍ언교(言敎)ㆍ행교(行敎)ㆍ엄교(嚴敎)가 있으나 심교가 선행되어야 한다(《대종경》 인도품45).(원불교대사전)

언교[言敎]

말로 가르치는 교훈 또는 그러한 가르침. 소태산대종사는 부모가 자녀를 가르치는데 있어서 심교, 행교, 언교, 엄교의 네 가지 법이 있다고 했다. 그 중 언교에 대해서 “불보살 성현들과 위인 달사들의 가언(嘉言) 선행(善行)을 많이 일러주어 그것을 기억하여 체받게 하며 모든 사리를 순순히 타일러서 가르치는 것”(《대종경》 인도품45)이라고 했다. 말로 가르치되 말로써만 가르치라는 것이 아니라 그 말을 따를 수 있도록 말하는 사람의 인격이 갖추어져야 하며, 말을 할 때도 부정적이고 비관적인 말보다는 희망적이고 긍정적인 말로 가르쳐야 한다.(원불교대사전)

행교[行敎]

부모가 자녀를 가르칠 때 부모 스스로가 먼저 실행하고 행동에 법도가 있어서, 자녀로 하여금 저절로 그 실행을 본받게 하는 것. 곧 행동과 실천으로써 가르치는 것. 스승이나 윗사람이 제자나 아랫사람을 가르칠 때 말이나 이론으로써 보다도 행동이나 실천으로 솔선수범하여 잘 배우도록 인도하는 것. 곧 무언실천교화. 출가 수행자가 계율을 엄격히 지켜 자기 스스로를 가르쳐 가는 것. 소태산대종사는 부모가 자녀를 잘 가르치는 법으로 심교(心敎)ㆍ행교(行敎)ㆍ언교(言敎)ㆍ엄교(嚴敎)를 제시하고 있다(《대종경》 인도품45).(원불교대사전)

엄교[嚴敎]

(1) 엄중하고 위엄 있는 가르침. 엄하고 무섭게 자녀를 가르치는 것을 말한다. 소태산대종사는 태교(胎敎)로부터 성인(成人)에 이르기까지 자녀를 가르치는 법으로 심교(心敎)ㆍ행교(行敎)ㆍ언교(言敎)와 더불어 이 엄교를 제시하고 있다. 그러나 이는 철없는 때에 부득이 위엄으로 가르치는 법으로 자주 쓸 법은 아니라고 했다(《대종경》 인도품45).

(2) 남의 가르침의 경칭.(원불교대사전)

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[원불교식 자녀 교육의 비법]

<장원경 교무/담양교당>

'한 아이를 키우려면 한 마을이 필요하다'는 아프리카 속담이 있다. 그만큼 아이를 키우는 데는 많은 관심과 격려와 수고와 사랑이 필요하다는 뜻일 게다. 수많은 교육 관련 서적을 읽고 방송과 강좌를 듣고 이웃 부모들과 이야기를 나누어도 늘 쉽지 않은 것이 내 아이 키우기라고 한다. "자식이 아니라 원수예요.", "내가 전생에 무슨 죄가 많아서 저런 자식을 낳았는지 모르겠어." 부모 라면 누구나 한 번쯤 툭하고 내뱉었을 말이다. 이런 비난을 들은 아이는 어떤 생각을 할까? 동심은 얼마나 아플 것인가?

유난히 가족 행사가 많은 5월을 맞아 대종사께서 전해주신 성공적인 자녀 교육법 가운데 가장 확실하고 중요한 것을 하나 소개하자면, 자녀를 가르치는 데에 네 가지 법으로 심교·행교·언교·엄교를 들 수 있다.

심교(心敎)란 신앙처를 두고 마음을 바르고 착하고 평탄하게 마음을 가져서 자녀로 하여금 그 마음을 체받게 하는 것이고, 행교(行敎)란 자신이 먼저 실행하고 행동에 법도가 있어서 자녀가 행을 체받게 하는 것이며, 언교(言敎)란 선현의 행실을 많이 일러 주어 체받게 하며 사리를 일러 가르치는 것이다. 마지막으로 엄교(嚴敎)란 철없는 때에 부득이 쓰는 법이라 하셨다. 경우에 따라 적당히 활용해야 효과가 있을 것이다.

자녀를 긍정적인 방향으로 가르치는 방법이 잘 안된다면 하루에 적어도 10번 이상은 하겠다는 각오를 갖고 실천해야 부모로서 후회가 안남을 것이다.

이 법문은 아이들에게 강요를 하고 주입을 시키는 것보다 부모님들이 먼저 아이들 앞에서 모범을 보이는 것도 중요하다는 말씀을 담고 있다. 그리고 현재 부모는 과거에 자신이 부모님의 네가지 가르침에 어떻게 순종하였는지도 조용히 돌아보자.

언교를 잘 활용한 경우로 저능아로 낙인찍혔던 아인슈타인의 어머니의 언교를 들 수 있다. 그녀는 자녀에게 희망과 용기를 주는 좋은 말, 성적 위주의 교육보다는 자녀의 인격과 개성을 존중하는 교육을 더 중요시했다. "너는 세상의 다른 아이들에게는 없는 훌륭한 장점이 있단다. 그래서 이 세상에는 너만이 감당할 수 있는 일이 너를 기다리고 있단다. 너는 틀림없이 훌륭한 사람이 될거야." 입밖으로 내놓은 말은 흘러가서 사라지는 말이 아니다. 말은 사람의 가슴으로 흘러들어 차곡차곡 쌓여서 그 사람의 가슴에 저마다의 세계와 우주를 이루게 된다.

대종사께서는 어머니 태중으로 비롯하여 성인이 되기까지 이 네 가지 법을 아울러 쓰면 착한 사람 되게 하는 데 큰 도움이 된다고 하셨다.

네가지 비법을 잘 쓰도록 마음을 가르치는 곳은 또한 교당임을 확신하고 가족들의 손을 잡고 교당을 찾는 행복한 5월을 만들어보자.

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[원불교에서는 자녀를 어떻게 교육하도록 가르치고 있나요?]

<윤광일 교수/한양대·중곡교당>

답: 대종사께서는 자녀 교육에 있어서 다양한 융통성을 가지고 가르치고 계십니다.

〈대종경〉 인도품 45장에서 자녀를 가르치는 데에 네 가지 법이 있다고 밝혀 주셨습니다.

첫째는 심교(心敎)라 마음에 신앙처를 두고 바르고 착하고 평탄하게 마음을 가져서 자녀로 하여금 먼저 그 마음을 체받게 하는 것이요.

둘째는 행교(行敎)라 자신이 먼저 실행하고 행동에 법도가 있어서 자녀로 하여금 저절로 그 실행을 체받게 하는 것이요.

셋째는 언교(言敎)라 매양 불보살 성현들과 위인 달사들의 가언(嘉言) 선행(善行)을 많이 일러 주어 그것을 기억하여 체받게 하며 모든 사리를 순순히 타일러서 가르치는 것이요.

넷째는 엄교(嚴敎)라 이는 철없는 때에 부득이 위엄으로 가르치는 법이니 이는 자주 쓸 법은 아니니라.

대종사님은 "한 가정에서 자녀를 가르치되 어머니 태중으로 비롯하여 성인(成人)이 되기까지 이 네 가지 법을 아울러 쓰면 착한 사람 되게 하는 데 큰 도움이 되리라"고 강조하고 계십니다.

그런데 우리가 자녀의 진로를 결정하는데 있어서 몇 가지 믿음을 필요로 합니다.

그 첫째가 우리 자녀는 모두가 동일하게 태어납니다. 공자님께서는 그것을 성상근(性相近)이라고 하셨습니다.

둘째가 교육에 따라 무한 가능성이 있다는 것을 믿어야 합니다. 공자님께서는 그것을 습상원(習相遠)이라고 하셨습니다.

이는 불가의 여래장 사상입니다. 여래장이란 인간은 태어날 때부터 여래 즉, 부처가 될 소지를 갖고 태어난다는 믿음입니다. 다만 진리의 필요에 따라 용처가 있을 뿐 입니다.

〈대종경〉 불지품 22장에 보면 대종사께서 "이 세상에 있는 좋은 것은 좋은 대로 낮은 것은 낮은 대로 각각 용처가 있다"고 말씀하고 계십니다.

이와 마찬가지로 우리 자녀들도 이 세상에 존재하는 그 어느 누구도 용처가 없는 사람은 없다는 것입니다. 그러나 그 용처를 어떻게 쓰느냐에 차별이 나타나는 것입니다.

〈장자〉의 제물론에 보면 '손이 트지 않는 약(불균수지약·不龜手之藥)'을 세탁을 하는 데 사용하는 사람은 세탁소를 경영합니다. 또한 그것을 겨울 전쟁에 사용한 사람은 제후가 되어 치국에 사용하는 사람이 있습니다.

그러므로 우리 자녀들의 교육도 환경과 용처에 따라 천차만별로 다양하게 될 수 있습니다.

★★★★★-THE END-